La famille des nations - les peuples en conflit que nous servons pour la paix

Avec les lectures d’aujourd’hui, nous poursuivons encore l’étude du Thème 6 : La famille des nations - les peuples en conflit que nous servons pour la paix. Lire ici

Nous nous faisons l’écho de l’Engagement du Cap en appelant « à la repentance pour les nombreuses fois où les chrétiens ont été complices de tels maux par leur silence, leur apathie ou leur soi-disant neutralité, ou encore en avançant une justification théologique déficiente pour celles-ci ». La déficience de cette justification théologique découle en grande partie de l’incapacité à faire la distinction entre les « nations » dont parle l’Écriture et les « États-nations » modernes, ainsi que de l’incapacité à penser la nationalité sous un angle biblique. Dans les Écritures, les nations étaient des peuples culturellement distincts dont l’identité était façonnée par l’attachement historique à un territoire approximativement défini et le culte d’un dieu (ou de plusieurs) dont la domination était exercée sur un peuple par un roi. En revanche, les « États-nations » (ou « nations » au sens moderne) sont des gouvernements qui exercent une souveraineté politique internationalement reconnue au moyen d’institutions et de lois constitutionnelles, sur des territoires aux frontières clairement délimitées et sur les individus et les peuples qui y vivent. La plupart des États-nations modernes gouvernent des peuples multiples, c’est-à-dire des groupes qui, à l’intérieur de leurs frontières, ne tirent pas leur identité collective de leur seule nationalité, mais aussi de leur ethnicité, couleur de peau, pays d’origine et les nombreuses autres formes d’identité collective qui enrichissent le monde d’aujourd’hui. En termes d’identité, ces groupes culturellement distincts sont souvent plus proches des peuples qui formaient les « nations » de l’Écriture que de ceux qui forment les États modernes. Nous affirmons que tout État moderne doit répondre à l’exigence divine d’un traitement juste et miséricordieux des individus et des peuples sur lesquels il exerce sa souveraineté, ainsi que de ceux de ses voisins.

Il est extrêmement important que les chrétiens aient une pensée claire au sujet des peuples bibliques (par exemple les Israélites, les Égyptiens, les Assyriens) lorsque par leur nom, leur histoire, leur géographie ou leur ascendance ceux-ci sont associés aux États-nations modernes (par exemple Israël, l’Égypte, la Syrie) et aux peuples qui vivent sous la souveraineté politique de ces États (les Juifs, les Palestiniens, les Arabes, les Coptes, les Druzes, les Arméniens, les Kurdes, et bien d’autres encore). Dieu accomplit ses promesses pour tous ces peuples, juifs et non-juifs, par la bonne nouvelle de Jésus, le Messie. Au Moyen-Orient et ailleurs, les responsables chrétiens doivent travailler à corriger les erreurs théologiques qui justifient idéologiquement la violence injuste contre des civils innocents ou qui cherchent à légitimer les violations du droit humanitaire international.

Affligés, nous pleurons au constat que certains chrétiens se tournent vers l’État plutôt que vers l’Évangile comme moyen essentiel de réaliser les intentions de Dieu pour le monde. Cette attitude prend une forme particulièrement regrettable lorsqu’elle est associée au nationalisme – défini ici comme la croyance que chaque État devrait avoir une seule culture nationale et aucune autre – ou à l’ethno-nationalisme – qui est la croyance que chaque groupe ethnique devrait avoir son propre État. C’est un grand mal dans notre monde. Nous pleurons que de nombreux chrétiens s’en fassent tristement complices, ainsi que des revendications de suprématie ethnique et raciale que ces visions du monde encouragent. Face à cela, nous affirmons qu’aucun État moderne ne peut prétendre ou ne pourra jamais prétendre être l’agent privilégié du règne salvateur de Dieu.